وجود النظام الطبقي في العصور القديمة. كل شيء عن الطوائف الهندية

أربعة فارنا هندية

فارناس والطوائف في عصرنا

قبل ألف ونصف سنة قبل الميلاد، انقسم المجتمع الهندي إلى أربع طبقات. كانوا يطلق عليهم فارناس. من اللغة السنسكريتية يتم ترجمتها على أنها "لون" أو "جودة" أو "فئة". وفقًا لـ Rig Veda، ظهرت الفارناس أو الطوائف من جسد الإله براهما.

في الهند القديمة كانت هناك في الأصل الطبقات التالية (فارناس):

• البراهمة.
• كشاترياس.
• فايشيا.
• شودراس.

وفقًا للأسطورة، أنشأ براهما أربع طبقات من أجزاء جسده

ظهور الطوائف في الهند القديمة

هناك أسباب عديدة لظهور الفارناس أو ما يسمى بالطوائف الهندية. على سبيل المثال، قرر الآريون (يجب عدم الخلط بينهم وبين "الآريين" الزائفين)، بعد أن احتلوا الأراضي الهندية، تقسيم السكان المحليين حسب لون البشرة والأصل والوضع المالي. أدى هذا إلى تبسيط العلاقات الاجتماعية وخلق ظروف الفوز للحكومة. من الواضح أن الآريين ارتقوا بأنفسهم إلى طبقة أعلى واتخذوا فقط فتيات البراهمة كزوجات.

جدول أكثر تفصيلاً للطوائف الهندية مع الحقوق والمسؤوليات

الطائفة، فارنا وجاتي - ما هو الفرق؟

يخلط معظم الناس بين مفهومي "الطبقة" و"فارنا"، ويعتبرهما الكثيرون مترادفين. لكن هذا ليس هو الحال، ويجب التعامل معه.

كل هندي، دون الحق في الاختيار، ولد في مجموعة مغلقة - في فارنا. ويطلق عليهم أحيانًا اسم الطبقة الهندية. ومع ذلك، فإن الطائفة في الهند هي مجموعة فرعية، وهي طبقة في كل فارنا، لذلك هناك عدد لا يحصى من الطوائف اليوم. فقط في عام 1931، وفقا للتعداد، تم نشر بيانات عن 3000 طبقة هندية. وفارنا دائما 4.

في الواقع، هناك أكثر من 3000 طبقة في الهند، وهناك دائمًا أربع طبقات فارنا

جاتي هو الاسم الثاني للطبقة والطائفة الفرعية، وكل مقيم في الهند لديه جاتي. جاتي - الانتماء إلى مهنة معينة، إلى مجتمع ديني، كما أنه مغلق ومتزوج. كل فارنا لديها جاتيس خاص بها.

يمكنك رسم تشبيه بدائي مع مجتمعنا. على سبيل المثال، هناك أطفال من الآباء الأثرياء. هذا فارنا. يدرسون في رياض الأطفال والمدارس والجامعات المنفصلة، ​​ويتواصلون بشكل أساسي مع بعضهم البعض. ينقسم هؤلاء الأطفال، الذين يكبرون إلى سن المراهقة، إلى ثقافات فرعية. يصبح البعض محبو موسيقى الجاز، ويصبح بعضهم رواد أعمال "النخبة"، ويصبح البعض الآخر مثقفين مبدعين، ويصبح البعض مسافرين أحرارًا. هذه جاتي أو الطبقة.

يمكن تقسيم الطوائف في الهند حسب الدين والمهنة وحتى المصالح

يمكن تقسيمهم حسب الاهتمامات والمهن المختارة. ومع ذلك، فمن الغريب أن الناس في هذا فارنا نادرا ما "يختلطون" مع الآخرين، أقل من فارنا وحتى الطبقات، ويسعون دائما للتواصل مع أولئك الذين هم أعلى منهم.

أربعة فارنا هندية

البراهمة- أعلى فارنا أو طبقة في الهند. وكان من بينهم الكهنة ورجال الدين والحكماء والمعلمين والمرشدين الروحيين وأولئك الذين يربطون الآخرين بالله. كان البراهمة نباتيين ولا يمكنهم تناول سوى الأطعمة التي يعدها أشخاص من طوائفهم.

البراهمة هم الطبقة الأعلى والأكثر احتراما في الهند

كشاترياهي طبقة هندية أو فارنا من المحاربين، والمدافعين عن بلادهم، والمقاتلين، والجنود، ومن المثير للدهشة، الملوك والحكام. كان الكشاتريا هم حماة البراهمة والنساء وكبار السن والأطفال والأبقار. سُمح لهم بقتل أولئك الذين لم يلتزموا بالدارما.

أبرز ممثلي طبقة المحاربين الكشاترية هم السيخ

فايشيا- هؤلاء هم أفراد المجتمع الحر والتجار والحرفيون والمزارعون والطبقة العاملة. لم يكونوا يحبون القيام بعمل بدني شاق وكانوا دقيقين للغاية فيما يتعلق بالطعام. يمكن أن يكون من بينهم أشخاص أثرياء وأثرياء - أصحاب الشركات والأراضي.

غالبًا ما تتكون طبقة Vaishya من التجار الأثرياء وملاك الأراضي الذين لا يحبون العمل الوضيع الشاق

شودراس- أدنى طبقة فارنا أو طبقة في الهند. وشملت الخدم والعمال والعمال. كل أولئك الذين ليس لديهم منزل ولا أرض، وقاموا بأصعب الأعمال البدنية. لم يكن لشودرا الحق في الصلاة للآلهة فيصبح "مولودًا مرتين".

Shudras هي الطبقة الدنيا في الهند. إنهم يعيشون بشكل سيئ ويعملون بجد

كان الاحتفال الديني الذي كانت تؤديه الطبقات العليا الثلاثة أو الطبقات العليا في الهند يسمى "upanayana". أثناء عملية البدء، تم وضع خيط مقدس يتوافق مع فارنا الخاص به حول رقبة الصبي، ومنذ ذلك الحين أصبح "دفيجا" أو "مولودًا مرتين". حصل على اسم جديد وكان يعتبر براهماتشاري - طالب.

كل طبقة لها طقوسها ومبادراتها الخاصة

يعتقد الهندوس أن عيش حياة صالحة يسمح للشخص بأن يولد في طبقة أعلى في الحياة التالية. والعكس صحيح. والبراهمة، الذين مروا بالفعل بدورة كبيرة من الولادات الجديدة على الأرض، سوف يتجسدون على كواكب إلهية أخرى.

الطبقة المنبوذة - الأسطورة والحقيقة

ينبغي إيلاء اهتمام خاص للمنبوذين. وجود 5 طبقات هندية هو أسطورة. في الواقع، المنبوذين هم هؤلاء الأشخاص الذين لم يقعوا في الـ 4 فارنا لسبب ما. وفقًا للهندوسية، فقد عاشوا حياة غير تقية في ولادتهم الجديدة السابقة. "طبقة" المنبوذين في الهند هم في أغلب الأحيان مشردون، فقراء يقومون بأكثر الأعمال إذلالا وقذارة. يتسولون ويسرقون. إنهم يدنسون طبقة البراهمة الهندية بحضورهم.

هكذا تعيش الطبقة المنبوذة في الهند اليوم

تحمي حكومة الهند المنبوذين إلى حد ما. إن وصف هؤلاء الأشخاص بالمنبوذين أو حتى بالطبقة المنبوذة يعتبر جريمة جنائية. ويحظر التمييز على أسس اجتماعية.

فارناس والطوائف في الهند اليوم

ما هي الطوائف الموجودة في الهند اليوم؟ - أنت تسأل. وهناك الآلاف من الطوائف في الهند. بعضها قليل العدد، ولكن هناك أيضًا طوائف معروفة في جميع أنحاء البلاد. على سبيل المثال، الهجرات. هذه هي الطبقة الهندية المنبوذة، وتشمل في الهند المتحولين جنسياً، والمتحولين جنسياً، ومزدوجي التوجه الجنسي، والخنثيين، وثنائيي الجنس، والمثليين جنسياً. ويمكن رؤية مواكبهم في شوارع المدن والبلدات، حيث يقدمون القرابين للإلهة الأم. بفضل الاحتجاجات العديدة، حصلت طبقة الهجرة الهندية على الاعتراف الرسمي بنفسها باعتبارها "الجنس الثالث".

ينتمي الأشخاص ذوو التوجه الجنسي غير التقليدي (الهجرة) في الهند أيضًا إلى الطبقة المنبوذة

تعتبر Varnas والطوائف في الهند في عصرنا نوعا من بقايا الماضي، ولكن عبثا - لا يزال النظام. في المدن الكبرى، تكون الحدود غير واضحة إلى حد ما، ولكن في القرى لا تزال طريقة الحياة القديمة محفوظة. وفقا للدستور الهندي، يحظر التمييز ضد الأشخاص على أساس فارنا أو الطبقة الاجتماعية. بل إن هناك جدولًا دستوريًا للطوائف، بالمناسبة، يُستخدم مصطلح "المجتمع" بدلاً من "الطبقة الهندية". وينص على أن كل مواطن في الهند له الحق في الحصول على وثيقة مناسبة تشير إلى انتمائه الطبقي.

في الهند، يمكن لأي شخص الحصول على وثيقة طبقية

لذلك، فإن النظام الطبقي في الهند لم ينج وينجو حتى يومنا هذا فحسب، بل لا يزال يعمل حتى يومنا هذا. علاوة على ذلك، تنقسم الشعوب الأخرى أيضا إلى فارنا وطبقات، فهي ببساطة لا تعطي اسم هذا التقسيم الاجتماعي.

بعد مغادرة وادي السند، غزا الآريون الهنود البلاد على طول نهر الغانج وأسسوا العديد من الدول هنا، والتي يتألف سكانها من فئتين تختلفان في الوضع القانوني والمالي.

استولى المستوطنون الآريون الجدد، المنتصرون، على الأرض والشرف والسلطة في الهند، وتم إغراق السكان الأصليين غير الهندو أوروبيين المهزومين في الاحتقار والإذلال، وأجبروا على العبودية أو على دولة تابعة، أو تم دفعهم إلى الغابات و الجبال، عاشوا هناك في خمول أفكار حياة هزيلة دون أي ثقافة. أدت نتيجة الغزو الآري إلى ظهور أصل الطبقات الهندية الأربع الرئيسية (الفارناس).

هؤلاء السكان الأصليون في الهند الذين تم غزوهم بقوة السيف عانوا من مصير الأسرى وأصبحوا مجرد عبيد. الهنود الذين استسلموا طوعًا، وتخلوا عن آلهة آبائهم، واعتمدوا لغة المنتصرين وقوانينهم وعاداتهم، واحتفظوا بالحرية الشخصية، لكنهم فقدوا جميع ممتلكات الأرض واضطروا إلى العيش كعمال في عقارات الآريين وخدم وحمالين، في بيوت الأثرياء. ومنهم جاءت طبقة سودرا. "سودرا" ليست كلمة سنسكريتية. قبل أن يصبح اسمًا لإحدى الطبقات الهندية، ربما كان اسمًا لبعض الأشخاص. اعتبر الآريون أنه من دون كرامتهم الدخول في اتحادات زواج مع ممثلي طبقة شودرا. كانت نساء شودرا مجرد محظيات بين الآريين.

الهند القديمة. خريطة

مع مرور الوقت، ظهرت اختلافات حادة في الوضع والمهن بين الغزاة الآريين للهند أنفسهم. ولكن فيما يتعلق بالطبقة الدنيا - السكان الأصليين ذوي البشرة الداكنة والمحتلين - فقد ظلوا جميعًا طبقة مميزة. كان للآريين فقط الحق في قراءة الكتب المقدسة؛ فقط تم تكريسهم باحتفال رسمي: تم وضع حبل مقدس على الآري، مما يجعله "يولد من جديد" (أو "يولد مرتين"، dvija). كانت هذه الطقوس بمثابة تمييز رمزي بين جميع الآريين وطبقة شودرا والقبائل الأصلية المحتقرة التي تم طردها إلى الغابات. تم إجراء التكريس عن طريق وضع حبل تم ارتداؤه على الكتف الأيمن وينزل قطريًا عبر الصدر. وعند طبقة البراهمة، يمكن وضع الحبل على الصبي من عمر 8 إلى 15 سنة، وهو مصنوع من خيوط القطن؛ في طبقة Kshatriya، التي تلقتها في موعد لا يتجاوز السنة الحادية عشرة، كانت مصنوعة من كوشا (مصنع الغزل الهندي)، وبين طبقة Vaishya، التي تلقتها في وقت سابق من السنة الثانية عشرة، كانت مصنوعة من الصوف.

مع مرور الوقت، تم تقسيم الآريين "المولودين مرتين" وفقًا للاختلافات في المهنة والأصل إلى ثلاث طبقات أو طبقات، والتي لها بعض أوجه التشابه مع الطبقات الثلاث في أوروبا في العصور الوسطى: رجال الدين، والنبلاء، والطبقة المتوسطة الحضرية. تعود بدايات النظام الطبقي بين الآريين إلى الأيام التي كانوا يعيشون فيها فقط في حوض السند: هناك، من بين جماهير السكان الزراعيين والرعاة، كان أمراء القبائل المحاربون، محاطين بأشخاص ماهرين في الشؤون العسكرية، وكذلك الكهنة الذين أدوا طقوس التضحية، فقد برزوا بالفعل.

في إعادة توطين القبائل الآرية في الهند، في بلاد نهر الغانجوتزايدت الطاقة القتالية في حروب دامية مع السكان الأصليين المبيدين، ثم في صراع شرس بين القبائل الآرية. وإلى أن تمت الفتوحات كان الشعب كله منشغلاً بالشؤون العسكرية. فقط عندما بدأت الحيازة السلمية للبلد المحتل، أصبح من الممكن تطوير مجموعة متنوعة من المهن، وظهرت إمكانية الاختيار بين المهن المختلفة، وبدأت مرحلة جديدة في أصل الطبقات. أثارت خصوبة التربة الهندية الرغبة في وسائل العيش السلمية. من هذا، تطور بسرعة الاتجاه الفطري للآريين، والذي بموجبه كان من الممتع بالنسبة لهم العمل بهدوء والاستمتاع بثمار عملهم بدلاً من بذل جهود عسكرية صعبة. لذلك فإن جزءًا كبيرًا من المستوطنين (" فيشي") تحولوا إلى الزراعة التي كانت تنتج محاصيل وفيرة، وتركوا قتال الأعداء وحماية البلاد لأمراء القبائل والنبلاء العسكريين الذين تشكلوا في فترة الفتح. وسرعان ما نمت هذه الطبقة، التي كانت تعمل في الزراعة الصالحة للزراعة ورعي الأغنام جزئيًا، بحيث شكلت بين الآريين، كما هو الحال في أوروبا الغربية، الغالبية العظمى من السكان. لأن الاسم vaishya"المستوطن"، الذي كان يعني في الأصل جميع السكان الآريين في المناطق الجديدة، أصبح يعني فقط الأشخاص من الطبقة الثالثة، الطبقة الهندية العاملة، والمحاربين، kshatriyas، والكهنة، البراهمة("الصلوات")، الذين أصبحوا بمرور الوقت الطبقات المميزة، جعلوا أسماء مهنهم أسماء الطبقتين الأعلى.

أصبحت الطبقات الهندية الأربع المذكورة أعلاه طبقات مغلقة تمامًا (فارناس) فقط عندما ارتفعت البراهمانية فوق الخدمة القديمة لإندرا وآلهة الطبيعة الأخرى - وهي عقيدة دينية جديدة عن براهما، روح الكون، مصدر الحياة الذي منه جميع الكائنات. نشأت وإلى أين سيعودون. أعطت هذه العقيدة المُصلحة قدسية دينية لتقسيم الأمة الهندية إلى طبقات، وخاصة الطبقة الكهنوتية. لقد قيل أنه في دورة أشكال الحياة التي يمر بها كل شيء موجود على الأرض، فإن البراهمان هو أعلى شكل من أشكال الوجود. وفقًا لعقيدة إعادة الميلاد وانتقال النفوس، فإن المخلوق المولود في شكل بشري يجب أن يمر بجميع الطبقات الأربع بالتناوب: أن يكون شودرا، وفايشيا، وكشاتريا، وأخيرًا براهمان؛ بعد أن مر بهذه الأشكال من الوجود، تم لم شمله مع براهما. الطريقة الوحيدة لتحقيق هذا الهدف هي أن يقوم الشخص الذي يسعى باستمرار إلى تحقيق الإلهية بالوفاء بدقة بكل ما أمر به البراهمة، وتكريمهم، وإرضائهم بالهدايا وعلامات الاحترام. إن الجرائم ضد البراهمة، التي يُعاقب عليها بشدة على الأرض، تُخضع الأشرار لأفظع عذابات الجحيم وتولد من جديد في أشكال حيوانات محتقرة.

كان الإيمان باعتماد الحياة المستقبلية على الحاضر هو الدعم الرئيسي للتقسيم الطبقي الهندي وحكم الكهنة. كلما كان رجال الدين البراهمانيون أكثر حسمًا في وضع عقيدة تناسخ النفوس في مركز كل التعاليم الأخلاقية، كلما نجحوا في ملء خيال الناس بالصور الرهيبة للعذاب الجهنمي، كلما اكتسبوا المزيد من الشرف والتأثير. ممثلو الطبقة العليا من البراهمة قريبون من الآلهة. إنهم يعرفون الطريق المؤدي إلى براهما؛ صلواتهم وتضحياتهم ومآثر زهدهم المقدسة لها قوة سحرية على الآلهة، ويجب على الآلهة أن تحقق إرادتهم؛ يعتمد عليهم النعيم والمعاناة في الحياة المستقبلية. ليس من المستغرب أنه مع تطور التدين بين الهنود، زادت قوة طبقة البراهمة، حيث كانت تشيد بلا كلل في تعاليمها المقدسة بالاحترام والكرم تجاه البراهمة باعتبارها أضمن الطرق للحصول على النعيم، وغرس في نفوس الملوك أن الحاكم هو الحاكم. مُلزم بأن يكون البراهمة مستشارين له وقضاة، مُلزم بمكافأة خدمتهم بالمحتويات الغنية والهدايا التقية.

ولكي لا تحسد الطبقات الهندية الدنيا المكانة المتميزة للبراهمة ولا تتعدى عليها، فقد تم تطوير العقيدة والتبشير بها بقوة بأن أشكال الحياة لجميع الكائنات محددة سلفًا من قبل براهما، وأن التقدم من خلال درجات لا يمكن تحقيق الميلاد البشري الجديد إلا من خلال حياة هادئة وسلمية في الوضع المحدد للإنسان، وهو الوضع الصحيح، وأداء الواجبات. لذلك، في واحدة من أقدم الأجزاء ماهابهاراتايقال: "عندما خلق براهما الكائنات، أعطاهم مهنهم، كل طبقة نشاط خاص: للبراهمة - دراسة الفيدا العليا، للمحاربين - البطولة، للفايشيا - فن العمل، للمحاربين - فن العمل، سودراس - التواضع أمام الزهور الأخرى: لذلك البراهمة الجهلاء، والمحاربون الجاهلون، والفايشيا غير المهرة، والسودرا العصاة.

براهما، الإله الرئيسي للبراهمانية - الدين الذي يقوم عليه النظام الطبقي الهندي

هذه العقيدة، التي تنسب الأصل الإلهي إلى كل طبقة، وكل مهنة، تعزية المهينين والمحتقرين في الإهانات والحرمان في حياتهم الحالية على أمل تحسين حظهم في وجودهم المستقبلي. أعطى التقديس الديني للتسلسل الهرمي الطبقي الهندي. إن تقسيم الناس إلى أربع فئات، غير متساوية في حقوقهم، كان من وجهة النظر هذه قانونًا أبديًا غير قابل للتغيير، وانتهاكه هو الخطيئة الأكثر إجرامًا. ليس من حق الناس أن يهدموا الحواجز الطبقية التي أقامها الله نفسه بينهم؛ لا يمكنهم تحقيق تحسن في مصيرهم إلا من خلال الخضوع بالصبر. لقد اتسمت العلاقات المتبادلة بين الطوائف الهندية بوضوح بالتعاليم؛ أن براهما أنتج البراهمة من فمه (أو الرجل الأول بوروشا)، والكشاتريات من يديه، والفايشيا من فخذيه، والشودرا من قدميه المتسختين بالطين، وبالتالي فإن جوهر طبيعة البراهمة هو "القداسة والحكمة". "، بالنسبة إلى Kshatriyas هي "القوة والقوة"، في Vaishyas - "الثروة والربح"، في Shudras - "الخدمة والطاعة". إن عقيدة أصل الطوائف من أجزاء مختلفة من أعلى الكائنات مذكورة في إحدى ترانيم الكتاب الأخير والأحدث ريجفيدا. لا توجد مفاهيم طبقية في الأغاني القديمة لـ Rig Veda. يعلق البراهمة أهمية بالغة على هذه الترنيمة، وكل براهمني مؤمن حقيقي يتلوها كل صباح بعد الاستحمام. هذه الترنيمة هي الشهادة التي أضفى بها البراهمة الشرعية على امتيازاتهم وهيمنتهم.

وهكذا انقاد الشعب الهندي بتاريخه وميوله وعاداته إلى الوقوع تحت نير تراتبية الطبقات التي حولت الطبقات والمهن إلى قبائل غريبة عن بعضها البعض،

شودراس

بعد غزو وادي الجانج من قبل القبائل الآرية القادمة من نهر السند، تم استعباد جزء من سكانها الأصليين (غير الهندو أوروبيين)، وحُرم الباقون من أراضيهم، وتحولوا إلى خدم وعمال مزارع. ومن هؤلاء السكان الأصليين، الغرباء عن الغزاة الآريين، تشكلت طبقة "سودرا" شيئًا فشيئًا. كلمة "سودرا" لا تأتي من جذر سنسكريتية. ربما كان نوعًا من التسمية القبلية الهندية المحلية.

تولى الآريون دور الطبقة العليا فيما يتعلق بالشودرا. فقط على الآريين تم تنفيذ الطقوس الدينية المتمثلة في وضع الخيط المقدس، والذي، وفقًا لتعاليم البراهمانية، جعل الشخص "مولودًا مرتين". ولكن حتى بين الآريين أنفسهم، سرعان ما ظهر الانقسام الاجتماعي. حسب نوع الحياة والمهنة، وقعوا في ثلاث طبقات - البراهمة، والكشاترياس، والفايشيا، مما يذكرنا بالطبقات الرئيسية الثلاث في الغرب في العصور الوسطى: رجال الدين، والأرستقراطية العسكرية، وطبقة أصحاب العقارات الصغيرة. بدأ هذا التقسيم الطبقي الاجتماعي في الظهور بين الآريين حتى أثناء حياتهم على نهر السند.

بعد غزو وادي الجانج، تولى معظم السكان الآريين الزراعة وتربية الماشية في الدولة الخصبة الجديدة. شكل هؤلاء الناس طبقة فايشياس("القرويون")، الذين كسبوا سبل عيشهم عن طريق العمل، ولكن، على عكس الشودرا، كانوا يتألفون من أصحاب الأراضي أو الماشية أو رأس المال الصناعي والتجاري المستحقين قانونًا. وقف المحاربون فوق الفايشيا ( كشاتريا)، والكهنة ( البراهمة,"الصلاة") كان الكشاتريا وخاصة البراهمة يعتبرون من أعلى الطوائف.

فايشيا

الفايشيا، المزارعون والرعاة في الهند القديمة، بحكم طبيعة مهنهم، لم يتمكنوا من مساواة نظافة الطبقات العليا ولم يكونوا يرتدون ملابس جيدة. بعد أن قضوا يومهم في العمل، لم يكن لديهم وقت فراغ سواء للحصول على التعليم البراهمي أو للمساعي العبثية لنبلاء كشاتريا العسكريين. لذلك، سرعان ما بدأ اعتبار Vaishyas أشخاصًا غير متساوين مع الكهنة والمحاربين، وهم أشخاص من طبقة مختلفة. لم يكن لدى عامة الناس في فايشيا جيران محاربون قد يهددون ممتلكاتهم. لم يكن الفايشيا بحاجة إلى السيف والسهام؛ لقد عاشوا بهدوء مع زوجاتهم وأطفالهم على قطعة أرضهم، وتركوا الطبقة العسكرية لحماية البلاد من الأعداء الخارجيين ومن الاضطرابات الداخلية. في شؤون العالم، سرعان ما أصبح معظم الغزاة الآريين الجدد للهند غير معتادين على الأسلحة وفنون الحرب.

عندما أصبحت أشكال واحتياجات الحياة، مع تطور الثقافة، أكثر تنوعًا، عندما بدأت البساطة الريفية في الملابس والغذاء والإسكان والأدوات المنزلية لا ترضي الكثيرين، عندما بدأت التجارة مع الأجانب في جلب الثروة والرفاهية، العديد من الفايشيا تحولوا إلى الحرف والصناعة والتجارة وردوا الأموال على شكل فوائد. لكن هذا لم يزيد من مكانتهم الاجتماعية. وكما هو الحال في أوروبا الإقطاعية، لم يكن سكان المدن ينتمون إلى الطبقات العليا بالأصل، بل إلى عامة الناس، كذلك في المدن المكتظة بالسكان التي نشأت في الهند بالقرب من القصور الملكية والأميرية، كان غالبية السكان من الفايشيا. لكن لم يكن لديهم مجال للتطور المستقل: كان الحرفيون والتجار في الهند عرضة لازدراء الطبقات العليا. بغض النظر عن مقدار الثروة التي اكتسبها الفايشيا في العواصم الكبيرة والرائعة والفخمة أو في المدن الساحلية التجارية، فإنهم لم يتلقوا أي مشاركة سواء في تكريم ومجد الكشاتريات، أو في تعليم وسلطة الكهنة والعلماء البراهميين. أعلى الفوائد الأخلاقية للحياة لم تكن متاحة للفايشيا. لقد تم إعطاؤهم فقط دائرة النشاط البدني والميكانيكي، دائرة المواد والروتين؛ وعلى الرغم من السماح لهم، حتى ملزمة بالقراءة فيداوالكتب القانونية، فقد ظلوا خارج الحياة العقلية العليا للأمة. قامت السلسلة الوراثية بتقييد عائلة Vaishya بقطعة أرض أو عمل والده ؛ تم حظر الوصول إلى الطبقة العسكرية أو إلى طبقة براهمان إلى الأبد.

كشاتريا

كان موقف طبقة المحاربين (kshatriyas) أكثر إشراهًا، خاصة في العصر الحديدي الغزو الآري للهندوالأجيال الأولى بعد هذا الفتح، عندما كان يتم تحديد كل شيء بالسيف والطاقة الحربية، عندما كان الملك مجرد قائد، عندما كان القانون والعرف يتم الحفاظ عليهما فقط من خلال حماية الأسلحة. كان هناك وقت كان فيه الكشاتريا يطمحون إلى أن يصبحوا الطبقة الأولى، وفي الأساطير المظلمة لا تزال هناك آثار لذكريات الحرب الكبرى بين المحاربين والبراهمة، عندما تجرأت "الأيدي غير المقدسة" على لمس عظمة رجال الدين المقدسة والمثبتة إلهيًا . تقول التقاليد أن البراهمة خرجوا منتصرين من هذا الصراع مع الكشاتريات بمساعدة الآلهة والبطل البراهمة، إطاراتوأن الأشرار تعرضوا لأفظع العقوبات.

تعليم الكشاترية

كان من المقرر أن تتبع أوقات الغزو أوقات السلام. ثم أصبحت خدمات الكشاتريا غير ضرورية، وانخفضت أهمية الطبقة العسكرية. كانت هذه الأوقات مواتية لرغبة البراهمة في أن يصبحوا من الدرجة الأولى. لكن كلما كان المحاربون أكثر حزماً وإصراراً تمسكوا برتبة الطبقة الثانية الأكثر شرفاً. فخورون بمجد أسلافهم، الذين تم الإشادة بمآثرهم في الأغاني البطولية الموروثة من العصور القديمة، والمشبعة بإحساس احترام الذات والوعي بقوتهم التي تمنحها المهنة العسكرية للناس، أبقوا الكاشاتريا أنفسهم في عزلة صارمة عن الفايشيا، الذين لم يكن لهم أسلاف نبلاء، ونظروا بازدراء إلى حياتهم العملية الرتيبة.

بعد أن عزز البراهمة تفوقهم على الكشاتريا، فضلوا عزلتهم الطبقية، ووجدوا ذلك مفيدًا لأنفسهم؛ والكشاتريا، إلى جانب الأراضي والامتيازات وفخر الأسرة والمجد العسكري، ورثوا احترام رجال الدين لأبنائهم. كان الكشاتريا، المنفصلون عن كل من البراهمة والفايشيا، بسبب تربيتهم وتدريباتهم العسكرية وأسلوب حياتهم، طبقة أرستقراطية فارسية، تحافظ، في ظل الظروف الجديدة للحياة الاجتماعية، على العادات الحربية في العصور القديمة، وتغرس في أبنائها إيمانًا فخورًا بـ نقاء الدم والتفوق القبلي. محمية بالحقوق الوراثية والعزلة الطبقية من غزو العناصر الغريبة، شكلت الكشاتريا كتيبة لم تسمح للعامة بالانضمام إلى صفوفها.

بعد حصولهم على راتب سخي من الملك، وتزويدهم بالأسلحة وكل ما هو ضروري للشؤون العسكرية، عاش الكشاتريا حياة خالية من الهموم. وبصرف النظر عن التدريبات العسكرية، لم يكن لديهم أي عمل. لذلك، في أوقات السلام - وفي وادي نهر الجانج الهادئ، مر الوقت بسلام في الغالب - كان لديهم الكثير من أوقات الفراغ للاستمتاع والولائم. في دائرة هذه العائلات، تم الحفاظ على ذكرى الأعمال المجيدة لأسلافهم، والمعارك الساخنة في العصور القديمة؛ كان مطربو الملوك والعائلات النبيلة يغنون الأغاني القديمة للكاشاتريا في مهرجانات القرابين والعشاء الجنائزي، أو يؤلفون أغانٍ جديدة لتمجيد رعاتهم. ومن هذه الأغاني نشأت تدريجيًا القصائد الملحمية الهندية - ماهابهاراتاو رامايانا.

كانت الطبقة الأعلى والأكثر نفوذاً هي الكهنة، الذين تم استبدال اسمهم الأصلي "بوروهيتا"، أي "كهنة الأسرة" للملك، في بلاد نهر الغانج باسم جديد - البراهمة. حتى على نهر السند كان هناك مثل هؤلاء الكهنة، على سبيل المثال، فاسيشثا, فيشواميترا- الذين اعتقد الناس أن صلواتهم وتضحياتهم لها قوة، وبالتالي يتمتعون باحترام خاص. وطالبت مصلحة القبيلة بأكملها بالحفاظ على أغانيهم المقدسة وطرق أداء الطقوس وتعاليمهم. وكانت الطريقة الأضمن لتحقيق ذلك هي أن ينقل كهنة القبيلة الأكثر احترامًا معرفتهم إلى أبنائهم أو طلابهم. هكذا نشأت عشائر البراهمة. وشكلوا المدارس أو الشركات، وحافظوا على الصلوات والتراتيل والمعرفة المقدسة من خلال التقاليد الشفهية.

في البداية كان لكل قبيلة آرية عشيرة براهمانية خاصة بها؛ على سبيل المثال، لدى عائلة كوشالا عائلة فاسيشثا، ولدى عائلة أنج عائلة غوتاما. ولكن عندما اعتادت القبائل على العيش في سلام مع بعضها البعض، اتحدت في دولة واحدة، دخلت عائلاتها الكهنوتية في شراكة مع بعضها البعض، واستعارت الصلوات والتراتيل من بعضها البعض. أصبحت العقائد والأغاني المقدسة لمختلف مدارس البراهمة ملكية مشتركة للمجتمع بأكمله. هذه الأغاني والتعاليم، التي كانت موجودة في البداية فقط في التقليد الشفهي، تم كتابتها وجمعها من قبل البراهمة، بعد إدخال العلامات المكتوبة. هكذا نشأوا فيداأي "المعرفة" وهي مجموعة من الأناشيد المقدسة ودعوات الآلهة تسمى ريجفيداوالمجموعتين التاليتين من صيغ الأضاحي والصلوات والأحكام الليتورجية، سامافيداو ياجورفيدا.

أولى الهنود أهمية كبيرة لضمان تقديم القرابين بشكل صحيح وعدم ارتكاب أي أخطاء في استدعاء الآلهة. أدى هذا إلى حد كبير إلى ظهور شركة براهمين خاصة. عندما تم تدوين الطقوس والصلوات الليتورجية، كان شرط أن تكون التضحيات والطقوس مرضية للآلهة هو المعرفة الدقيقة والالتزام بالقواعد والقوانين المقررة، والتي لا يمكن دراستها إلا بتوجيه من العائلات الكهنوتية القديمة. أدى هذا بالضرورة إلى وضع أداء التضحيات والعبادة تحت السيطرة الحصرية للبراهمة، مما أنهى تمامًا العلاقة المباشرة بين العلمانيين والآلهة: فقط أولئك الذين تعلموا من قبل الكاهن المرشد - ابن أو تلميذ البراهمة - يمكنهم الآن أداء الذبيحة بالطريقة الصحيحة، مما يجعلها "مرضية للآلهة". هو وحده يستطيع تقديم معونة الله.

براهمان في الهند الحديثة

إن معرفة الأغاني القديمة التي كرم بها الأسلاف في وطنهم السابق آلهة الطبيعة، ومعرفة الطقوس التي رافقت هذه الأغاني، أصبحت على نحو متزايد ملكية حصرية للبراهمة، الذين ألف أسلافهم هذه الأغاني وفي عشيرتهم كانوا تنتقل عن طريق الميراث. ظلت ممتلكات الكهنة أيضًا أساطير مرتبطة بالخدمة الإلهية اللازمة لفهمها. ما تم إحضاره من وطنهم كان يلبس في أذهان المستوطنين الآريين في الهند معنى مقدسًا غامضًا. وهكذا أصبح المطربون الوراثيون كهنة وراثيين، زادت أهميتهم مع ابتعاد الشعب الآري عن موطنه القديم (وادي السند)، وانشغاله بالشؤون العسكرية، ونسي مؤسساته القديمة.

بدأ الناس يعتبرون البراهمة وسطاء بين الناس والآلهة. عندما بدأت أوقات السلم في بلد نهر الجانج الجديد، وأصبح الاهتمام بالوفاء بالواجبات الدينية هو أهم مسألة في الحياة، كان ينبغي للمفهوم السائد بين الناس حول أهمية الكهنة أن يثير فيهم الفكر الفخور بأن الكهنة الطبقة التي تؤدي أقدس الواجبات، وتقضي حياتها في خدمة الآلهة، لها الحق في أن تحتل المركز الأول في المجتمع والدولة. أصبح رجال الدين البراهميين شركة مغلقة، وتم إغلاق الوصول إليها أمام الأشخاص من الطبقات الأخرى. كان من المفترض أن يأخذ البراهمة زوجات فقط من طبقتهم. لقد علموا الشعب كله أن يدركوا أن أبناء الكاهن، المولودين في زواج قانوني، لهم بحكم أصلهم الحق في أن يكونوا كهنة والقدرة على تقديم التضحيات والصلوات التي ترضي الآلهة.

هذه هي الطريقة التي نشأت بها طبقة البراهمة الكهنوتية، المنفصلة تمامًا عن الكشاتريات والفايشيا، ووضعتها قوة كبريائها الطبقي وتدين الشعب على أعلى مستوى من الشرف، واستولت على العلم والدين وكل التعليم في احتكار عن نفسه. مع مرور الوقت، اعتاد البراهمة على الاعتقاد بأنهم متفوقون على بقية الآريين كما اعتبروا أنفسهم متفوقين على الشدراس وبقايا القبائل الهندية الأصلية البرية. في الشارع، في السوق، كان الفرق بين الطبقات واضحا بالفعل في مادة وشكل الملابس، في حجم وشكل القصب. البراهمانا، على عكس الكشاتريا والفايشيا، غادر المنزل وليس معه سوى قصب الخيزران، وإناء به ماء للتطهير، وحبل مقدس فوق كتفه.

بذل البراهمة قصارى جهدهم لتطبيق نظرية الطبقات. لكن ظروف الواقع واجهت تطلعاتهم بمثل هذه العقبات لدرجة أنهم لم يتمكنوا من التنفيذ الصارم لمبدأ تقسيم المهن بين الطبقات. كان من الصعب بشكل خاص على البراهمة أن يجدوا وسيلة للعيش لأنفسهم ولأسرهم، ويقتصرون على تلك المهن التي تنتمي على وجه التحديد إلى طبقتهم. لم يكن البراهمة رهبانًا يقبلون في فصلهم العدد الذي تحتاجه من الأشخاص فقط. لقد عاشوا حياة عائلية وتضاعفوا. ولذلك كان من المحتم أن تصبح العديد من عائلات البراهمان فقيرة؛ ولم تتلق طبقة البراهمان الدعم من الدولة. لذلك، سقطت عائلات براهمان الفقيرة في الفقر. تذكر المهابهاراتا أن هناك بطلين بارزين في هذه القصيدة، دروناوابنه أشواتامان، كان هناك البراهمة، ولكن بسبب الفقر كان عليهم أن يأخذوا الحرفة العسكرية للكشاتريا. في الإدخالات اللاحقة تم إدانتهم بشدة لهذا الغرض.

صحيح أن بعض البراهمة عاشوا حياة الزهد والناسك في الغابة وفي الجبال وبالقرب من البحيرات المقدسة. وكان آخرون من علماء الفلك والمحامين والإداريين والقضاة، وكانوا يحصلون على عيشة جيدة من هذه المهن الشريفة. كان العديد من البراهمة معلمين دينيين، ومترجمين فوريين للكتب المقدسة، وتلقوا الدعم من العديد من تلاميذهم، وكانوا كهنة، وخدمًا في المعابد، ويعيشون على الهدايا من أولئك الذين قدموا التضحيات وبشكل عام من الأتقياء. ولكن مهما كان عدد البراهمة الذين وجدوا وسائل العيش في هذه المساعي، فإننا نرى ذلك قوانين مانوومن مصادر هندية قديمة أخرى أن هناك العديد من الكهنة الذين عاشوا فقط على الصدقات أو كانوا يعولون أنفسهم وعائلاتهم بأنشطة غير مناسبة لطبقتهم. لذلك، تهتم قوانين مانو كثيرًا بغرس في نفوس الملوك والأغنياء أن عليهم واجبًا مقدسًا بأن يكونوا كرماء مع البراهمة. تسمح قوانين مانو للبراهمة بالتسول للحصول على الصدقات وتسمح لهم بكسب عيشهم من خلال أنشطة الكشاتريا والفايشيا. يمكن للبراهمي أن يعيل نفسه بالزراعة والرعي؛ يمكن أن يعيش "بالحقيقة وأكاذيب التجارة". ولكن لا يجوز له بأي حال من الأحوال أن يعيش بإقراض المال بالربا أو بالفنون المغرية كالموسيقى والغناء؛ ولا ينبغي أن يؤجروا عمالاً، ولا يتاجروا في المشروبات المسكرة أو زبد البقر أو الحليب أو السمسم أو الكتان أو الصوف. هؤلاء الكاشاتريا الذين لا يستطيعون إعالة أنفسهم بالمركبات العسكرية، قانون مانو يسمح لهم أيضًا بالمشاركة في شؤون الفايشيا، ويسمح للفايشيا بإطعام أنفسهم من خلال أنشطة السودراس. لكن كل هذه لم تكن سوى تنازلات فرضتها الضرورة.

أدى التناقض بين مهن الناس وطوائفهم بمرور الوقت إلى تفكك الطوائف إلى أقسام أصغر. في الواقع، هذه المجموعات الاجتماعية الصغيرة هي الطبقات بالمعنى الصحيح للكلمة، والفئات الأربع الرئيسية التي أدرجناها - البراهمة، والكشاتريا، والفايشيا، والسودراس - في الهند نفسها تسمى في كثير من الأحيان فارناس. بينما تسمح للطبقات العليا بالتغذي على مهن الطبقات الدنيا، فإن قوانين مانو تمنع بشكل صارم الطبقات الدنيا من ممارسة مهن الطبقات العليا: كان من المفترض أن يعاقب على هذه الوقاحة بمصادرة الممتلكات والطرد. فقط الشدرا الذي لا يجد عملاً مأجورًا يمكنه الانخراط في حرفة ما. لكن لا ينبغي له أن يكتسب الثروة حتى لا يتكبر على أبناء الطوائف الأخرى الذين يجب عليه أن يتواضع أمامهم.

طبقة لا يمكن المساس بها - شاندال

ومن حوض الجانج، تم نقل هذا الازدراء للقبائل الباقية من السكان غير الآريين إلى منطقة الدكن، حيث تم وضع قبيلة شاندال الموجودة على نهر الجانج في نفس الوضع منبوذين، الذي لم يتم العثور على اسمه في قوانين مانو، أصبح بين الأوروبيين اسم جميع فئات الناس الذين يحتقرهم الآريون، الناس "غير النظيفين". كلمة منبوذة ليست سنسكريتية بل تاميلية. يطلق التاميل على المنبوذين اسم كل من أحفاد سكان ما قبل درافيد القدماء والهنود المستبعدين من الطبقات.

حتى وضع العبيد في الهند القديمة كان أقل صعوبة من حياة الطبقة المنبوذة. تُظهر الأعمال الملحمية والدرامية للشعر الهندي أن الآريين عاملوا العبيد بوداعة، وأن العديد من العبيد كانوا يتمتعون بثقة كبيرة من أسيادهم ويشغلون مناصب مؤثرة. وكان العبيد هم: أعضاء طبقة شودرا الذين استعبد أسلافهم أثناء غزو البلاد؛ أسرى الحرب الهنود من الدول المعادية؛ الناس اشتروا من التجار. المدينون المخطئون الذين يسلمهم القضاة كعبيد للدائنين. تم بيع العبيد الذكور والإناث في السوق كسلع. ولكن لا يمكن لأحد أن يكون عبداً لشخص من طبقة أعلى من طبقته.

بعد أن ظهرت الطبقة المنبوذة في العصور القديمة، لا تزال موجودة في الهند حتى يومنا هذا.

في 24 سبتمبر 1932، مُنح حق التصويت في الهند للطبقة المنبوذة. قرر الموقع أن يخبر قرائه كيف تم تشكيل النظام الطبقي الهندي وكيف يوجد في العالم الحديث.

ينقسم المجتمع الهندي إلى طبقات تسمى الطبقات. حدث هذا التقسيم منذ آلاف السنين وما زال مستمرا حتى يومنا هذا. يعتقد الهندوس أنه من خلال اتباع القواعد الموضوعة في طبقتك، يمكنك أن تولد في حياتك القادمة كممثل لطبقة أعلى قليلاً وأكثر احترامًا، وتحتل مكانة أفضل بكثير في المجتمع.

بعد مغادرة وادي السند الهنديألحان غزا البلاد على طول نهر الجانج وأسس هنا العديد من الدول التي يتألف سكانها من فئتين تختلفان في الوضع القانوني والمالي. وتولى المستوطنون الآريون الجدد، المنتصرون، زمام الأمورالهند والأرض والشرف والسلطة، وتم إغراق السكان الأصليين غير الهندو الأوروبيين المهزومين في الازدراء والإذلال، وأجبروا على العبودية أو على دولة تابعة، أو تم طردهم إلى الغابات والجبال، حيث عاشوا حياة هزيلة في تقاعس الفكر دون أي ثقافة. أدت نتيجة الغزو الآري إلى ظهور أصل الطبقات الهندية الأربع الرئيسية (الفارناس).

هؤلاء السكان الأصليون في الهند الذين تم إخضاعهم بقوة السيف عانوا من مصير الأسرى وأصبحوا مجرد عبيد. الهنود الذين استسلموا طوعًا، وتخلوا عن آلهة آبائهم، واعتمدوا لغة المنتصرين وقوانينهم وعاداتهم، واحتفظوا بالحرية الشخصية، لكنهم فقدوا جميع ممتلكات الأرض واضطروا إلى العيش كعمال في عقارات الآريين وخدم وحمالين، في بيوت الأثرياء. ومنهم جاءت طبقةسودرا . "سودرا" ليست كلمة سنسكريتية. قبل أن يصبح اسمًا لإحدى الطبقات الهندية، ربما كان اسمًا لبعض الأشخاص. اعتبر الآريون أنه من دون كرامتهم الدخول في اتحادات زواج مع ممثلي طبقة شودرا. كانت نساء شودرا مجرد محظيات بين الآريين.

مع مرور الوقت، ظهرت اختلافات حادة في الوضع والمهن بين الغزاة الآريين للهند أنفسهم. ولكن فيما يتعلق بالطبقة الدنيا - السكان الأصليين ذوي البشرة الداكنة والمحتلين - فقد ظلوا جميعًا طبقة مميزة. كان للآريين فقط الحق في قراءة الكتب المقدسة؛ فقط تم تكريسهم من خلال احتفال مهيب: تم ​​وضع خيط مقدس على الآري، مما يجعله "يولد من جديد" (أو "مولود مرتين"، دفيجا). كانت هذه الطقوس بمثابة تمييز رمزي بين جميع الآريين وطبقة شودرا والقبائل الأصلية المحتقرة التي تم طردها إلى الغابات. تم إجراء التكريس عن طريق وضع حبل تم ارتداؤه على الكتف الأيمن وينزل قطريًا عبر الصدر. وعند طبقة البراهمة، يمكن وضع الحبل على الصبي من عمر 8 إلى 15 سنة، وهو مصنوع من خيوط القطن؛ في طبقة Kshatriya، التي تلقتها في موعد لا يتجاوز السنة الحادية عشرة، كانت مصنوعة من كوشا (مصنع الغزل الهندي)، وبين طبقة Vaishya، التي تلقتها في وقت سابق من السنة الثانية عشرة، كانت مصنوعة من الصوف.

تم تقسيم المجتمع الهندي إلى طبقات منذ آلاف السنين

تم تقسيم الآريين "المولودين" بمرور الوقت، وفقًا للاختلافات في المهنة والأصل، إلى ثلاث طبقات أو طبقات، مع بعض أوجه التشابه مع الطبقات الثلاث في أوروبا في العصور الوسطى: رجال الدين، والنبلاء، والطبقة الوسطى الحضرية. تعود بدايات النظام الطبقي بين الآريين إلى الأيام التي كانوا يعيشون فيها فقط في حوض السند: هناك، من بين جماهير السكان الزراعيين والرعاة، كان أمراء القبائل المحاربون، محاطين بأشخاص ماهرين في الشؤون العسكرية، وكذلك الكهنة الذين أدوا طقوس التضحية، فقد برزوا بالفعل.

عندما انتقلت القبائل الآرية إلى الهند، إلى بلد نهر الجانج، زادت الطاقة العسكرية في حروب دامية مع السكان الأصليين المبيدين، ثم في صراع شرس بين القبائل الآرية. وإلى أن تمت الفتوحات كان الشعب كله منشغلاً بالشؤون العسكرية. فقط عندما بدأت الحيازة السلمية للبلد المحتل، أصبح من الممكن تطوير مجموعة متنوعة من المهن، وظهرت إمكانية الاختيار بين المهن المختلفة، وبدأت مرحلة جديدة في أصل الطبقات. أثارت خصوبة التربة الهندية الرغبة في وسائل العيش السلمية. من هذا، تطور بسرعة الاتجاه الفطري للآريين، والذي بموجبه كان من الممتع بالنسبة لهم العمل بهدوء والاستمتاع بثمار عملهم بدلاً من بذل جهود عسكرية صعبة. لذلك، تحول جزء كبير من المستوطنين ("فيش") إلى الزراعة، التي أنتجت محاصيل وفيرة، تاركين القتال ضد الأعداء وحماية البلاد لأمراء القبائل والنبلاء العسكريين الذين تشكلوا خلال فترة الغزو. وسرعان ما نمت هذه الطبقة، التي كانت تعمل في الزراعة الصالحة للزراعة ورعي الأغنام جزئيًا، بحيث شكلت بين الآريين، كما هو الحال في أوروبا الغربية، الغالبية العظمى من السكان. لأن الاسم vaishya "المستوطن"، الذي كان يعني في الأصل جميع السكان الآريين في المناطق الجديدة، أصبح يعني فقط الأشخاص من الطبقة الثالثة، الطبقة الهندية العاملة، والمحاربين،الكشاتريا والكهنة والبراهمة ("الصلوات")، الذين أصبحوا بمرور الوقت الطبقات المميزة، جعلوا أسماء مهنهم أسماء الطبقتين الأعلى.

أصبحت الطبقات الهندية الأربع المذكورة أعلاه طبقات مغلقة تمامًا (فارناس) فقط عندما ارتفعت فوق الخدمة القديمة لإندرا وآلهة الطبيعة الأخرى.البرهمانية, - تعاليم دينية جديدة عنهبراهما ، روح الكون، مصدر الحياة، الذي منها نشأت جميع الكائنات وإليها ستعود. أعطت هذه العقيدة المُصلحة قدسية دينية لتقسيم الأمة الهندية إلى طبقات، وخاصة الطبقة الكهنوتية. لقد قيل أنه في دورة أشكال الحياة التي يمر بها كل شيء موجود على الأرض، فإن البراهمان هو أعلى شكل من أشكال الوجود. وفقًا لعقيدة إعادة الميلاد وانتقال النفوس، فإن المخلوق المولود في شكل بشري يجب أن يمر بجميع الطبقات الأربع بالتناوب: أن يكون شودرا، وفايشيا، وكشاتريا، وأخيرًا براهمان؛ بعد أن مر بهذه الأشكال من الوجود، تم لم شمله مع براهما. الطريقة الوحيدة لتحقيق هذا الهدف هي أن يقوم الشخص الذي يسعى باستمرار إلى تحقيق الإلهية بالوفاء بدقة بكل ما أمر به البراهمة، وتكريمهم، وإرضائهم بالهدايا وعلامات الاحترام. إن الجرائم ضد البراهمة، التي يُعاقب عليها بشدة على الأرض، تُخضع الأشرار لأفظع عذابات الجحيم وتولد من جديد في أشكال حيوانات محتقرة.

وفقا لعقيدة تناسخ النفوس، يجب على الشخص أن يمر بجميع الطبقات الأربع

كان الإيمان باعتماد الحياة المستقبلية على الحاضر هو الدعم الرئيسي للتقسيم الطبقي الهندي وحكم الكهنة. كلما كان رجال الدين البراهمانيون أكثر حسمًا في وضع عقيدة تناسخ النفوس في مركز كل التعاليم الأخلاقية، كلما نجحوا في ملء خيال الناس بالصور الرهيبة للعذاب الجهنمي، كلما اكتسبوا المزيد من الشرف والتأثير. ممثلو الطبقة العليا من البراهمة قريبون من الآلهة. إنهم يعرفون الطريق المؤدي إلى براهما؛ صلواتهم وتضحياتهم ومآثر زهدهم المقدسة لها قوة سحرية على الآلهة، ويجب على الآلهة أن تحقق إرادتهم؛ يعتمد عليهم النعيم والمعاناة في الحياة المستقبلية. ليس من المستغرب أنه مع تطور التدين بين الهنود، زادت قوة طبقة البراهمة، حيث كانت تشيد بلا كلل في تعاليمها المقدسة بالاحترام والكرم تجاه البراهمة باعتبارها أضمن الطرق للحصول على النعيم، وغرس في الملوك أن الحاكم هو الحاكم. مُلزم بأن يكون البراهمة مستشارين له وقضاة، مُلزم بمكافأة خدمتهم بمحتوى غني وهدايا تقية.

ولكي لا تحسد الطبقات الهندية الدنيا المكانة المتميزة للبراهمة ولا تتعدى عليها، فقد تم تطوير العقيدة والتبشير بها بقوة بأن أشكال الحياة لجميع الكائنات محددة سلفًا من قبل براهما، وأن التقدم من خلال درجات لا يمكن تحقيق الميلاد البشري الجديد إلا من خلال حياة هادئة وسلمية في الوضع المحدد للإنسان، وهو الوضع الصحيح، وأداء الواجبات. وهكذا، في أحد أقدم أجزاء ماهابهاراتا يقال: "عندما خلق براهما كائنات، أعطاهم مهنهم، كل طبقة نشاط خاص: بالنسبة للبراهمة - دراسة الفيدا العليا، للمحاربين - البطولة، بالنسبة للفايشيا - فن العمل، بالنسبة للسودراس - التواضع أمام الزهور الأخرى: لذلك فإن البراهمة الجاهلين، والمحاربين غير المجدين، والفايشيا غير المهرة، والشودرا العصاة يستحقون اللوم."

هذه العقيدة، التي تنسب الأصل الإلهي إلى كل طبقة، وكل مهنة، تعزية المهينين والمحتقرين في الإهانات والحرمان في حياتهم الحالية على أمل تحسين حظهم في وجودهم المستقبلي. أعطى التقديس الديني للتسلسل الهرمي الطبقي الهندي. إن تقسيم الناس إلى أربع فئات، غير متساوية في حقوقهم، كان من وجهة النظر هذه قانونًا أبديًا غير قابل للتغيير، وانتهاكه هو الخطيئة الأكثر إجرامًا. ليس من حق الناس أن يهدموا الحواجز الطبقية التي أقامها الله نفسه بينهم؛ لا يمكنهم تحقيق تحسن في مصيرهم إلا من خلال الخضوع بالصبر.

لقد اتسمت العلاقات المتبادلة بين الطوائف الهندية بوضوح بالتعاليم؛ أن براهما أنتج براهمانا من فمه (أو الرجل الأول بوروشا)، وكشاترياس من يديه، وفايشياس من فخذيه، وشدراس من قدميه المتسختين بالطين، وبالتالي فإن جوهر طبيعة براهماناس هو "القداسة والحكمة"، بالنسبة لكشاترياس - "القوة والقوة"، في Vaishyas - "الثروة والربح"، في Shudras - "الخدمة والطاعة". إن عقيدة أصل الطوائف من أجزاء مختلفة من أعلى الكائنات مذكورة في إحدى ترانيم آخر كتاب من Rig Veda. لا توجد مفاهيم طبقية في الأغاني القديمة لـ Rig Veda. يعلق البراهمة أهمية بالغة على هذه الترنيمة، وكل براهمني مؤمن حقيقي يتلوها كل صباح بعد الاستحمام. هذه الترنيمة هي الشهادة التي أضفى بها البراهمة الشرعية على امتيازاتهم وهيمنتهم.

لا يُسمح لبعض البراهمة بتناول اللحوم.

وهكذا انقاد الشعب الهندي بتاريخه وميوله وعاداته إلى الوقوع تحت نير التسلسل الهرمي الطبقي الذي حول الطبقات والمهن إلى قبائل غريبة عن بعضها البعض، مما أدى إلى إغراق كل التطلعات الإنسانية، كل الميول الإنسانية.

الخصائص الرئيسية للطوائف

كل طبقة هندية لها خصائصها الخاصة وخصائصها الفريدة وقواعد الوجود والسلوك.

البراهمة هم أعلى طبقة

البراهمة في الهند هم كهنة وكهنة في المعابد. لقد كان وضعهم في المجتمع يعتبر دائمًا أعلى منصب، بل وأعلى من منصب الحاكم. حاليًا، يشارك ممثلو طبقة البراهمة أيضًا في التطور الروحي للشعب: فهم يقومون بتدريس ممارسات مختلفة، ويعتنون بالمعابد، ويعملون كمعلمين.

البراهمة لديهم الكثير من المحظورات:

لا يسمح للرجال بالعمل في الحقول أو القيام بأي عمل يدوي، ولكن يمكن للنساء القيام بالأعمال المنزلية المختلفة.

لا يمكن لممثل الطبقة الكهنوتية أن يتزوج إلا من شخص مثله، ولكن كاستثناء، يُسمح بحفل زفاف مع براهمان من مجتمع آخر.

لا يستطيع البراهمانا أن يأكل ما أعده شخص من طبقة أخرى، ويفضل البراهمانا أن يموت جوعاً على أن يأكل الطعام المحظور. لكنه يستطيع إطعام ممثل أي طبقة على الإطلاق.

لا يُسمح لبعض البراهمة بتناول اللحوم.

كشاتريا - طبقة المحاربين

كان ممثلو الكشاتريا يؤدون دائمًا واجبات الجنود والحراس ورجال الشرطة.

حاليًا، لم يتغير شيء - الكشاتريات منخرطون في الشؤون العسكرية أو يذهبون إلى العمل الإداري. يمكنهم الزواج ليس فقط من طبقتهم الخاصة: يمكن للرجل أن يتزوج فتاة من طبقة دنيا، ولكن يُحظر على المرأة الزواج من رجل من طبقة دنيا. يمكن للكشاتريا أن يأكلوا المنتجات الحيوانية، لكنهم يتجنبون أيضًا الأطعمة المحرمة.

Vaishyas، مثل أي شخص آخر، يراقب الإعداد الصحيح للطعام

فايشيا

لقد كان الفايشيا دائمًا هم الطبقة العاملة: كانوا يزرعون، ويربون الماشية، ويتاجرون.

الآن يشارك ممثلو Vaishyas في الشؤون الاقتصادية والمالية ومختلف المهن والقطاع المصرفي. من المحتمل أن تكون هذه الطبقة هي الأكثر دقة في الأمور المتعلقة بتناول الطعام: فالفاشيا، مثل أي شخص آخر، تراقب الإعداد الصحيح للطعام ولن تأكل أبدًا الأطباق الملوثة.

Shudras - الطبقة الدنيا

لقد كانت طبقة شودرا موجودة دائمًا في دور الفلاحين أو حتى العبيد: لقد قاموا بأقذر وأصعب الأعمال. وحتى في عصرنا هذا، فإن هذه الطبقة الاجتماعية هي الأكثر فقرا، وغالبا ما تعيش تحت خط الفقر. يمكن لشودراس الزواج حتى من المطلقات.

الغير ملموس

تبرز الطبقة المنبوذة بشكل منفصل: يتم استبعاد هؤلاء الأشخاص من جميع العلاقات الاجتماعية. إنهم يقومون بأقذر الأعمال: تنظيف الشوارع والمراحيض، وحرق الحيوانات الميتة، ودباغة الجلود.

ومن المثير للدهشة أن ممثلي هذه الطبقة لم يُسمح لهم حتى بالوقوف في ظلال ممثلي الطبقات العليا. ولم يُسمح لهم إلا مؤخرًا بدخول الكنائس والاقتراب من الأشخاص من الطبقات الأخرى.

السمات الفريدة للطوائف

بوجود براهمانا في حيك، يمكنك أن تقدم له الكثير من الهدايا، لكن لا يجب أن تتوقع أي شيء في المقابل. البراهمة لا يقدمون الهدايا أبدًا: فهم يقبلونها، لكنهم لا يقدمونها.

فيما يتعلق بملكية الأرض، يمكن أن يكون شودراس أكثر تأثيرًا من فايشيا.

لم يُسمح للمنبوذين بالدوس على ظلال الناس من الطبقات العليا

Shudras من الطبقة السفلية لا يستخدمون المال عمليا: فهم يتقاضون أجورهم مقابل عملهم في المواد الغذائية والإمدادات المنزلية.يمكنك الانتقال إلى طبقة أدنى، لكن من المستحيل الحصول على طبقة ذات رتبة أعلى.

الطوائف والحداثة

اليوم، أصبحت الطوائف الهندية أكثر تنظيمًا، مع العديد من المجموعات الفرعية المختلفة التي تسمى جاتيس.

خلال التعداد الأخير لممثلي مختلف الطوائف، كان هناك أكثر من 3 آلاف جاتي. صحيح أن هذا التعداد تم قبل أكثر من 80 عامًا.

يعتبر العديد من الأجانب أن النظام الطبقي من بقايا الماضي ويعتقدون أن النظام الطبقي لم يعد يعمل في الهند الحديثة. في الواقع، كل شيء مختلف تماما. حتى الحكومة الهندية لم تتمكن من التوصل إلى توافق في الآراء بشأن هذا التقسيم الطبقي للمجتمع. يعمل السياسيون بنشاط على تقسيم المجتمع إلى طبقات خلال الانتخابات، مضيفين حماية حقوق طبقة معينة إلى وعودهم الانتخابية.

في الهند الحديثة، ينتمي أكثر من 20% من السكان إلى الطبقة المنبوذة: عليهم أن يعيشوا في أحياء منفصلة خاصة بهم أو خارج حدود المنطقة المأهولة بالسكان. ولا يُسمح لهؤلاء الأشخاص بدخول المتاجر والمؤسسات الحكومية والطبية، أو حتى استخدام وسائل النقل العام.

في الهند الحديثة، ينتمي أكثر من 20٪ من السكان إلى الطبقة المنبوذة

تحتوي الطبقة المنبوذة على مجموعة فرعية فريدة تمامًا: موقف المجتمع تجاهها متناقض تمامًا. ومن بين هؤلاء المثليون جنسياً والمتخنثون والخصيان الذين يكسبون عيشهم من خلال الدعارة ويطلبون العملات المعدنية من السياح. ولكن يا لها من مفارقة: إن وجود مثل هذا الشخص في العطلة يعتبر علامة جيدة جدًا.

بودكاست آخر مذهل للمنبوذين هو Pariah. هؤلاء هم الأشخاص المطرودون تمامًا من المجتمع - المهمشون. في السابق، كان من الممكن أن يصبح المرء منبوذا حتى عن طريق لمس مثل هذا الشخص، ولكن الآن تغير الوضع قليلا: يصبح المرء منبوذا إما من خلال ولادته من زواج مختلط، أو من أبوين منبوذين.

مصادر

1. http://indianochka.ru/kultura/obshhestvo/kasty.html

كنت أقوم مؤخرًا بإعداد مقال أنثروبولوجي حول موضوع "العقلية الهندية". كانت عملية الإنشاء مثيرة للغاية، لأن البلاد نفسها تدهش بتقاليدها وخصائصها. إذا كان أي شخص مهتما، قراءته.

وقد أذهلتني بشكل خاص محنة النساء في الهند، وعبارة "الزوج هو الإله الأرضي"، والحياة الصعبة للغاية التي يعيشها المنبوذون (الطبقة الأخيرة في الهند)، والوجود السعيد للأبقار والثيران.

محتويات الجزء الأول:
1. معلومات عامة
2. الطوائف

1 . معلومات عامة عن الهند

الهند، جمهورية الهند (بالهندية - بهارات)، دولة في جنوب آسيا.
العاصمة - دلهي
المساحة - 3287590 كم2.
التركيبة العرقية. 72% هندو آريون، 25% درافيديون، 3% منغوليون.

الاسم الرسمي للبلاد ، الهند، تأتي من الكلمة الفارسية القديمة هندوس، والتي تأتي بدورها من الكلمة السنسكريتية سيندو (السنسكريتية: सिन्धु)، الاسم التاريخي لنهر السند. أطلق اليونانيون القدماء على الهنود اسم إندوي (اليونانية القديمة Ἰνδοί) - "شعب السند". ويعترف الدستور الهندي أيضًا باسم ثانٍ، وهو بهارات (الهندية भारत)، وهو مشتق من الاسم السنسكريتي للملك الهندي القديم، الذي تم وصف تاريخه في المهابهاراتا. الاسم الثالث، هندوستان، تم استخدامه منذ زمن الإمبراطورية المغولية، ولكن ليس له وضع رسمي.

الأراضي الهندية وتمتد في الشمال 2930 كم في اتجاه خط العرض، و3220 كم في اتجاه الزوال. يحد الهند بحر العرب من الغرب، والمحيط الهندي من الجنوب، وخليج البنغال من الشرق. وجيرانها هم باكستان في الشمال الغربي، والصين ونيبال وبوتان في الشمال، وبنغلاديش وميانمار في الشرق. كما تشترك الهند في الحدود البحرية مع جزر المالديف في الجنوب الغربي، وسريلانكا في الجنوب، وإندونيسيا في الجنوب الشرقي. وتشترك منطقة جامو وكشمير المتنازع عليها في الحدود مع أفغانستان.

الهند تحتل المرتبة السابعة في العالم من حيث المساحة، ثاني أكبر عدد من السكان (بعد الصين) ، يعيش فيه حاليا 1.2 مليار شخص. تتمتع الهند بواحدة من أعلى الكثافة السكانية في العالم منذ آلاف السنين.

نشأت الديانات مثل الهندوسية والبوذية والسيخية واليانية في الهند. وفي الألفية الأولى بعد الميلاد، وصلت الديانات الزرادشتية واليهودية والمسيحية والإسلام أيضًا إلى شبه القارة الهندية، مما كان له تأثير كبير على تشكيل الثقافة المتنوعة في المنطقة.

أكثر من 900 مليون هندي (80.5٪ من السكان) يعتنقون الهندوسية. الديانات الأخرى التي لديها أعداد كبيرة من الأتباع هي الإسلام (13.4٪)، المسيحية (2.3٪)، السيخية (1.9٪)، البوذية (0.8٪) واليانية (0.4٪). كما أن الديانات مثل اليهودية والزرادشتية والبهائية وغيرها ممثلة أيضًا في الهند. الروحانية شائعة بين السكان الأصليين، الذين يشكلون 8.1%.

يعيش ما يقرب من 70% من الهنود في المناطق الريفية، على الرغم من أن الهجرة إلى المدن الكبرى أدت إلى زيادة حادة في عدد سكان المناطق الحضرية في العقود الأخيرة. أكبر المدن في الهند هي مومباي (بومباي سابقا)، دلهي، كولكاتا (كولكاتا سابقا)، تشيناي (مدراس سابقا)، بنغالور وحيدر أباد وأحمد آباد. ومن حيث التنوع الثقافي واللغوي والجيني، تحتل الهند المرتبة الثانية في العالم بعد القارة الأفريقية. يتميز التركيب الجنسي للسكان بوجود فائض في عدد الرجال على عدد النساء. وتبلغ نسبة الذكور 51.5%، وتبلغ نسبة الإناث 48.5%. مقابل كل ألف رجل هناك 929 امرأة، وهذه النسبة ملحوظة منذ بداية هذا القرن.

الهند هي موطن لعائلة اللغات الهندية الآرية (74% من السكان) وعائلة اللغات الدرافيدية (24% من السكان). اللغات الأخرى المستخدمة في الهند تأتي من العائلتين اللغويتين الأستروآسيوية والتبتية البورمانية. اللغة الهندية هي اللغة الأكثر انتشارًا في الهند، وهي اللغة الرسمية للحكومة الهندية. تتمتع اللغة الإنجليزية، المستخدمة على نطاق واسع في الأعمال والإدارة، بوضع "لغة رسمية مساعدة"، كما أنها تلعب دورًا كبيرًا في التعليم، وخاصة في التعليم الثانوي والعالي. يحدد دستور الهند 21 لغة رسمية يتحدث بها جزء كبير من السكان أو ذات وضع كلاسيكي. هناك 1652 لهجة في الهند.

مناخ رطبة ودافئة، ومعظمها استوائية، والرياح الموسمية الاستوائية في الشمال. الهند، الواقعة في خطوط العرض الاستوائية وشبه الاستوائية، مسيجة بجدار جبال الهيمالايا من تأثير الكتل الهوائية القطبية الشمالية القارية، هي واحدة من أكثر الدول حرارة في العالم مع مناخ الرياح الموسمية النموذجية. يحدد إيقاع هطول الأمطار الموسمية إيقاع العمل الاقتصادي وأسلوب الحياة بأكمله. يهطل 70-80% من الأمطار السنوية خلال الأشهر الأربعة من موسم الرياح الموسمية (يونيو-سبتمبر)، عندما تصل الرياح الموسمية الجنوبية الغربية وتهطل الأمطار بشكل متواصل تقريبًا. هذا هو موسم الخريف الميداني الرئيسي. أكتوبر ونوفمبر هي فترة ما بعد الرياح الموسمية عندما تتوقف الأمطار في الغالب. موسم الشتاء (ديسمبر-فبراير) جاف وبارد، في هذا الوقت تتفتح الورود والعديد من الزهور الأخرى، وتتفتح العديد من الأشجار - وهذا هو الوقت الأكثر متعة لزيارة الهند. مارس-مايو هو الموسم الأكثر سخونة وجفافًا، حيث تتجاوز درجات الحرارة غالبًا 35 درجة مئوية، وغالبًا ما ترتفع فوق 40 درجة مئوية. هذا وقت الحر الشديد، حيث يحترق العشب، وتتساقط أوراق الأشجار، وتعمل مكيفات الهواء بكامل طاقتها في المنازل الغنية.

الحيوان الوطني - نمر.

الطائر الوطني - الطاووس.

الزهرة الوطنية - لوتس.

الفاكهة الوطنية - مانجو.

العملة الوطنية هي الروبية الهندية.

يمكن أن تسمى الهند مهد الحضارة الإنسانية. وكان الهنود أول من تعلم زراعة الأرز والقطن وقصب السكر في العالم، وكانوا أول من قام بتربية الدواجن. أعطت الهند العالم لعبة الشطرنج والنظام العشري.
يبلغ متوسط ​​معدل معرفة القراءة والكتابة في البلاد 52%، ويبلغ معدل الرجال 64% والنساء 39%.

2. الطوائف في الهند

CASTES - تقسيم المجتمع الهندوسي في شبه القارة الهندية.

لعدة قرون، تم تحديد الطبقة في المقام الأول من خلال المهنة. المهنة التي انتقلت من الأب إلى الابن في كثير من الأحيان لم تتغير طوال حياة عشرات الأجيال.

كل طبقة تعيش وفقا لخاصتها دارما - مع تلك المجموعة من التعليمات والمحظورات الدينية التقليدية، التي يُنسب خلقها إلى الآلهة، إلى الوحي الإلهي. تحدد دارما قواعد سلوك أعضاء كل طبقة، وتنظم تصرفاتهم وحتى مشاعرهم. الدارما هي ذلك الشيء بعيد المنال ولكنه ثابت والذي يتم الإشارة إليه للطفل بالفعل في أيام ثرثرته الأولى. يجب على الجميع أن يتصرفوا وفقا لدارما الخاصة بهم، والانحراف عن دارما هو الخروج على القانون - وهذا ما يتم تدريسه للأطفال في المنزل وفي المدرسة، وهذا ما يكرره براهمانا - معلمه والزعيم الروحي. وينمو الشخص في وعي الحرمة المطلقة لقوانين دارما، وثباتها.

في الوقت الحالي، يُحظر رسميًا النظام الطبقي، ويتم القضاء تدريجيًا على التقسيم الصارم للحرف أو المهن اعتمادًا على الطبقة الطبقية، بينما يتم في الوقت نفسه اتباع سياسة حكومية لمكافأة أولئك الذين تعرضوا للاضطهاد لعدة قرون على حساب الممثلين. من الطوائف الأخرى. من المعتقد على نطاق واسع أن الطوائف في الدولة الهندية الحديثة تفقد أهميتها السابقة. لكن التطورات أظهرت أن هذا أبعد ما يكون عن الواقع.

في الواقع، لم يختف النظام الطبقي نفسه: عند دخول المدرسة، يُسأل الطالب عن دينه، وإذا كان يعتنق الهندوسية، عن طبقته، من أجل معرفة ما إذا كان هناك مكان في هذه المدرسة لممثلي هذه الطبقة وفقا لمعايير الدولة. عند الالتحاق بكلية أو جامعة، تعتبر الطبقة الاجتماعية مهمة من أجل تقدير درجة العتبة بشكل صحيح (كلما انخفضت الطبقة الاجتماعية، انخفض عدد النقاط المطلوبة لدرجة النجاح). عند التقدم للحصول على وظيفة، تعد الطبقة الاجتماعية مهمة مرة أخرى من أجل الحفاظ على التوازن. على الرغم من أن الطبقات لا تُنسى حتى عند ترتيب مستقبل أطفالهم - يتم نشر ملاحق أسبوعية مع إعلانات الزواج في الصحف الهندية الكبرى، حيث يتم تقسيم الأعمدة إلى الأديان، والعمود الأكثر ضخامة هو مع ممثلي الهندوسية - للطوائف. في كثير من الأحيان، تحت مثل هذه الإعلانات، التي تصف معايير كل من العريس (أو العروس) ومتطلبات المتقدمين المحتملين (أو المتقدمين)، يتم وضع العبارة القياسية "Cast no bar"، والتي تعني "الطبقة لا تهم"، ولكن، لأكون صادقًا، أشك قليلاً في أنه بالنسبة للعروس من طبقة براهمان، فإن والداها سوف يفكران بجدية في العريس من طبقة أقل من طبقة الكشاتريا. نعم، لا تتم الموافقة دائمًا على الزواج بين الطوائف، ولكنه يحدث إذا، على سبيل المثال، يحتل العريس مكانة أعلى في المجتمع من والدي العروس (ولكن هذا ليس شرطًا إلزاميًا - تختلف الحالات). وفي مثل هذه الزيجات، يتم تحديد طبقة الأطفال من قبل الأب. لذلك، إذا تزوجت فتاة من عائلة براهمين من صبي كشاتريا، فإن أطفالهم سينتمون إلى طبقة كشاتريا. إذا تزوج شاب كشاتريا من فتاة فيشيا، فسيتم اعتبار أطفالهم كشاتريا أيضًا.

أدى الاتجاه الرسمي للتقليل من أهمية النظام الطبقي إلى اختفاء العمود المقابل في التعدادات السكانية التي تجري مرة كل عقد. آخر مرة تم فيها نشر معلومات حول عدد الطبقات كانت في عام 1931 (3000 طبقة). لكن هذا الرقم لا يشمل بالضرورة جميع البودكاست المحلية التي تعمل كمجموعات اجتماعية مستقلة. وفي عام 2011، تخطط الهند لإجراء تعداد عام للسكان، والذي سيأخذ في الاعتبار الانتماء الطبقي لسكان هذا البلد.

الخصائص الرئيسية للطبقة الهندية:
. زواج الأقارب (الزواج حصرا بين أفراد الطبقة)؛
. العضوية الوراثية (مصحوبة بالاستحالة العملية للانتقال إلى طبقة أخرى) ؛
. حظر تقاسم وجبات الطعام مع ممثلي الطوائف الأخرى، وكذلك الاتصال الجسدي معهم؛
. الاعتراف بالمكانة الراسخة لكل طبقة في الهيكل الهرمي للمجتمع ككل؛
. القيود المفروضة على اختيار المهنة؛

يعتقد الهنود أن مانو هو أول شخص ننحدر منه جميعًا. ذات مرة، أنقذه الإله فيشنو من الطوفان، الذي دمر بقية البشرية، وبعد ذلك توصل مانو إلى القواعد التي يجب أن ترشد الناس من الآن فصاعدًا. يعتقد الهندوس أن ذلك كان منذ 30 ألف عام (يؤرخ المؤرخون بعناد قوانين مانو إلى القرنين الأول والثاني قبل الميلاد ويزعمون عمومًا أن مجموعة التعليمات هذه هي عبارة عن مجموعة من أعمال مؤلفين مختلفين). مثل معظم التعليمات الدينية الأخرى، تتميز قوانين مانو بالدقة الاستثنائية والانتباه إلى تفاصيل الحياة البشرية الأكثر أهمية - من الأطفال القماط إلى وصفات الطهي. ولكنه يحتوي أيضًا على أشياء أكثر جوهرية. وفقا لقوانين مانو ينقسم جميع الهنود أربع عقارات - فارناس.

غالبًا ما يتم الخلط بين فارنا، والتي لا يوجد منها سوى أربعة، مع الطوائف، التي يوجد منها عدد كبير جدًا. Caste عبارة عن مجتمع صغير إلى حد ما من الأشخاص الذين توحدهم المهنة والجنسية ومكان الإقامة. والفارنا أكثر تشابهًا مع فئات مثل العمال ورجال الأعمال والموظفين والمثقفين.

هناك أربعة أنواع رئيسية من الفارنا: البراهمانا (المسؤولون)، والكشاترياس (المحاربون)، والفايشيا (التجار)، والشودرا (الفلاحون والعمال والخدم). أما الباقي فهم "غير قابلين للمساس".

البراهمة هم أعلى طبقة في الهند.

ظهر البراهمة من فم البراهما. معنى الحياة بالنسبة للبراهمة هو موكشا، أو التحرير.
هؤلاء هم العلماء والزاهدون والكهنة. (المعلمين والكهنة)
اليوم، يعمل البراهمة في أغلب الأحيان كمسؤولين.
وأشهرهم جواهر لال نهرو.

في منطقة ريفية نموذجية، تتكون أعلى طبقة من التسلسل الهرمي الطبقي من أعضاء واحد أو أكثر من الطوائف البراهمية، التي تشكل 5 إلى 10٪ من السكان. من بين هؤلاء البراهمة هناك عدد من ملاك الأراضي، وعدد قليل من كتبة القرى والمحاسبين أو المحاسبين، ومجموعة صغيرة من رجال الدين الذين يؤدون وظائف طقسية في المقدسات والمعابد المحلية. يتزوج أعضاء كل طبقة براهمية فقط ضمن دائرتهم الخاصة، على الرغم من أنه من الممكن الزواج من عروس من عائلة تنتمي إلى طبقة فرعية مماثلة من منطقة مجاورة. ليس من المفترض أن يتبع البراهمة المحراث أو يقومون بأنواع معينة من العمل اليدوي؛ يمكن للنساء من وسطهن أن يخدمن في المنزل، ويمكن لأصحاب الأراضي زراعة قطع الأراضي، ولكن ليس حرثها. يُسمح أيضًا للبراهمة بالعمل كطهاة أو خدم في المنازل.

لا يحق للبراهمي أن يأكل طعامًا مُعدًا خارج طبقته، ولكن يمكن لأعضاء جميع الطوائف الأخرى أن يأكلوا من أيدي البراهمة. عند اختيار الطعام، يلاحظ البراهمة العديد من المحظورات. لقد التزم أعضاء طبقة فايشنافا (الذين يعبدون الإله فيشنو) بالنظام النباتي منذ القرن الرابع، عندما انتشر على نطاق واسع؛ بعض الطوائف الأخرى من البراهمة الذين يعبدون شيفا (شيفا براهمان) لا يرفضون من حيث المبدأ أطباق اللحوم، لكنهم يمتنعون عن لحوم الحيوانات المدرجة في النظام الغذائي للطبقات الدنيا.

يعمل البراهمة كمرشدين روحيين في عائلات معظم الطوائف ذات المكانة العالية أو المتوسطة، باستثناء تلك التي تعتبر "نجسة". غالبًا ما يتم التعرف على الكهنة البراهميين، بالإضافة إلى أعضاء عدد من الطوائف الدينية، من خلال "علاماتهم الطبقية" - وهي أنماط مرسومة على الجبهة بطلاء أبيض أو أصفر أو أحمر. لكن مثل هذه العلامات تشير فقط إلى العضوية في طائفة رئيسية وتصف شخصًا معينًا بأنه عابد، على سبيل المثال، لفيشنو أو شيفا، وليس كموضوع لطبقة معينة أو طبقة فرعية.
يلتزم البراهمة أكثر من غيرهم بالمهن والمهن التي تم توفيرها في فارنا. وعلى مدى قرون عديدة، ظهر من بينهم الكتبة والكتبة ورجال الدين والعلماء والمعلمون والمسؤولون. مرة أخرى في النصف الأول من القرن العشرين. في بعض المناطق، احتل البراهمة ما يصل إلى 75٪ من جميع المناصب الحكومية الأكثر أو أقل أهمية.

في التواصل مع بقية السكان، لا يسمح البراهمة بالمعاملة بالمثل؛ وبالتالي، فإنهم يقبلون المال أو الهدايا من أعضاء الطوائف الأخرى، لكنهم أنفسهم لا يقدمون أبدًا هدايا ذات طبيعة طقسية أو احتفالية. لا توجد مساواة كاملة بين طبقات البراهمان، ولكن حتى أدنى الطبقات منها تقف فوق بقية الطبقات العليا.

مهمة عضو طبقة البراهمة هي الدراسة والتعليم وتلقي الهدايا وتقديم الهدايا. بالمناسبة، جميع المبرمجين الهنود هم من البراهمة.

كشاتريا

المحاربون الذين خرجوا من يدي براهما.
هؤلاء هم المحاربون والإداريون والملوك والنبلاء والراجا والمهراجا.
الأكثر شهرة هو بوذا شاكياموني
بالنسبة للكشاتريا، الشيء الرئيسي هو دارما، أداء الواجب.

بعد البراهمة، تحتل طوائف الكشاترية المكان الهرمي الأبرز. وفي المناطق الريفية، يشملون، على سبيل المثال، ملاك الأراضي، الذين ربما يرتبطون بالبيوت الحاكمة السابقة (على سبيل المثال، أمراء راجبوت في شمال الهند). المهن التقليدية في مثل هذه الطوائف هي العمل كمديرين للعقارات والخدمة في مناصب إدارية مختلفة وفي الجيش، ولكن الآن لم تعد هذه الطوائف تتمتع بنفس القوة والسلطة. من الناحية الطقسية، فإن الكشاتريا يتخلفون مباشرة عن البراهمة ويلتزمون أيضًا بالزواج الطبقي الصارم، على الرغم من أنهم يسمحون بالزواج من فتاة من طبقة فرعية دنيا (اتحاد يسمى فرط الزوجات)، ولكن لا يمكن بأي حال من الأحوال أن تتزوج المرأة من رجل من طبقة فرعية أقل. من بلدها. معظم الكشاتريا يأكلون اللحوم. لديهم الحق في قبول الطعام من البراهمة، ولكن ليس من ممثلي أي طبقات أخرى.

فايشيا

خرجوا من فخذي براهما.
هؤلاء هم الحرفيون والتجار والمزارعون ورجال الأعمال (الطبقات التي تعمل في التجارة).
تنتمي عائلة غاندي إلى عائلة فايشيا، وفي وقت ما تسببت حقيقة أنها ولدت مع نهرو براهمينز في فضيحة ضخمة.
الدافع الرئيسي في الحياة هو آرثا، أو الرغبة في الثروة، في الملكية، في التراكم.

الفئة الثالثة تشمل التجار وأصحاب المتاجر والمرابين. تعترف هذه الطبقات بتفوق البراهمة، لكنها لا تظهر بالضرورة نفس الموقف تجاه طبقات الكشاترية؛ كقاعدة عامة، تكون الفايشيا أكثر صرامة في مراعاة القواعد المتعلقة بالطعام، بل وأكثر حرصًا على تجنب التلوث الطقسي. المهنة التقليدية للفايشيا هي التجارة والأعمال المصرفية؛ فهم يميلون إلى الابتعاد عن العمل البدني، ولكن في بعض الأحيان يتم تضمينهم في إدارة مزارع ملاك الأراضي ورجال الأعمال القرويين، دون المشاركة بشكل مباشر في زراعة الأرض.

شودراس

جاء من قدمي براهما.
طبقة الفلاحين. (المزارعين، الخدم، الحرفيين، العمال)
الطموح الرئيسي في مرحلة سودرا هو كاما. هذه هي الملذات والتجارب الممتعة التي تقدمها الحواس.
ميثون تشاكرابورتي من "Disco Dancer" هو سودرا.

وهم، بسبب أعدادهم وملكيتهم لجزء كبير من الأراضي المحلية، يلعبون دورا هاما في حل القضايا الاجتماعية والسياسية في بعض المناطق. الشدراس يأكلون اللحوم، ويسمح للأرامل والمطلقات بالزواج. إن Shudras السفلية عبارة عن العديد من الطوائف الفرعية التي تكون مهنتها ذات طبيعة متخصصة للغاية. هذه هي طبقات الخزافين والحدادين والنجارين والنجارين والنساجين وصانعي الزيت وعمال التقطير والبنائين ومصففي الشعر والموسيقيين والدباغين (أولئك الذين يقومون بخياطة المنتجات من الجلود الجاهزة) والجزارين والزبالين وغيرهم الكثير. ومن المفترض أن يمارس أفراد هذه الطوائف مهنتهم أو حرفتهم الوراثية؛ ومع ذلك، إذا كان Shudra قادرًا على الحصول على الأرض، فيمكن لأي منهم ممارسة الزراعة. كان لأعضاء العديد من الحرف والطوائف المهنية الأخرى علاقات تقليدية مع أعضاء الطبقات العليا، والتي تتكون من تقديم الخدمات التي لا يُدفع مقابلها أي راتب، بل مكافأة عينية سنوية. يتم دفع هذه الدفعة من قبل كل أسرة في القرية يتم تلبية طلباتها من قبل عضو معين من الطبقة المهنية. على سبيل المثال، لدى الحداد دائرة خاصة به من العملاء، حيث يقوم بتصنيع وإصلاح المعدات والمنتجات المعدنية الأخرى على مدار السنة، والتي، بدوره، يُعطى لها كمية معينة من الحبوب.

الغير ملموس

أولئك الذين يعملون في أقذر الوظائف هم في الغالب فقراء أو فقراء للغاية.
إنهم خارج المجتمع الهندوسي.

تعتبر الأنشطة مثل دباغة الجلود أو ذبح الحيوانات ملوثة بشكل واضح، وعلى الرغم من أن هذا العمل مهم جدًا للمجتمع، إلا أن من يمارسونه يعتبرون منبوذين. ويقومون بتنظيف الحيوانات الميتة من الشوارع والحقول والمراحيض ودباغة الجلود وتنظيف المجاري. إنهم يعملون كزبالين، ودباغين، وسلاخين، وخزافين، وعاهرات، ومغاسل، وصانعي أحذية، ويتم تعيينهم للقيام بأصعب الأعمال في المناجم، ومواقع البناء، وما إلى ذلك. أي كل من يتعامل مع أحد الأشياء القذرة الثلاثة المحددة في قوانين مانو - الصرف الصحي والجثث والطين - أو يعيش حياة تائهة في الشوارع.

في كثير من النواحي، هم خارج حدود المجتمع الهندوسي، وكان يطلق عليهم الطبقات "المنبوذة"، و"المنخفضة"، و"المجدولة"، واقترح غاندي التعبير الملطف "harijans" ("أبناء الله")، والذي أصبح مستخدمًا على نطاق واسع. لكنهم هم أنفسهم يفضلون أن يطلقوا على أنفسهم اسم "الداليت" - "المكسورون". يُحظر على أفراد هذه الطوائف استخدام الآبار والصنابير العامة. لا يمكنك المشي على الأرصفة حتى لا تتلامس عن غير قصد مع ممثل الطبقة العليا، لأنه سيتعين عليهم تطهير أنفسهم بعد هذا الاتصال في المعبد. وفي بعض مناطق المدن والقرى يُمنع ظهورها بشكل عام. يُمنع الداليت أيضًا من زيارة المعابد، ولا يُسمح لهم إلا بضع مرات في السنة بعبور عتبة المقدسات، وبعد ذلك يخضع المعبد لتطهير طقوسي شامل. إذا أراد الداليت شراء شيء ما في المتجر، فيجب عليه وضع المال عند المدخل ويصرخ من الشارع بما يحتاج إليه - سيتم إخراج الشراء وتركه على عتبة الباب. يُحظر على الداليت بدء محادثة مع ممثل الطبقة العليا أو الاتصال به عبر الهاتف.

بعد أن أصدرت بعض الولايات الهندية قوانين تغريم أصحاب المقاصف لرفضهم إطعام الداليت، قامت معظم مؤسسات تقديم الطعام بتركيب خزائن خاصة تحتوي على أطباق لهم. ومع ذلك، إذا لم يكن في المقصف غرفة منفصلة للداليت، فيجب عليهم تناول الطعام في الخارج.

وكانت أغلب المعابد الهندوسية حتى وقت قريب مغلقة في وجه المنبوذين؛ بل وكان هناك حظر على الاقتراب من الناس من الطوائف العليا على مسافة أقرب من عدد محدد من الخطوات. إن طبيعة الحواجز الطبقية تجعل من المعتقد أن الهاريجان يستمرون في تلويث أفراد الطبقات "النقيّة"، حتى لو كانوا قد تخلوا منذ فترة طويلة عن مهنتهم الطبقية ويشاركون في أنشطة شعائرية محايدة، مثل الزراعة. على الرغم من أنه في البيئات والمواقف الاجتماعية الأخرى، مثل التواجد في مدينة صناعية أو في القطار، قد يكون للمنبوذ اتصال جسدي مع أعضاء الطبقات العليا ولا يلوثهم، إلا أنه في قريته الأصلية لا يمكن فصل المنبوذ عنه، بغض النظر عما يفعله. يفعل.

عندما قررت الصحفية البريطانية راميتا نافاي، المولودة في الهند، أن تصنع فيلمًا ثوريًا يكشف للعالم الحقيقة المروعة عن حياة المنبوذين (الداليت)، تحملت الكثير. نظرت بشجاعة إلى المراهقين من الداليت وهم يقليون ويأكلون الفئران. لأطفال صغار يرشون الماء في البالوعة ويلعبون بأجزاء من كلب ميت. ربة منزل تقطع المزيد من القطع الزخرفية من جثة خنزير فاسد. ولكن عندما تم أخذ الصحفية المهذبة في نوبة عمل من قبل سيدات من طبقة تنظف المراحيض يدويًا تقليديًا، تقيأ المسكين أمام الكاميرا مباشرة. "لماذا يعيش هؤلاء الناس هكذا؟!! - سألنا أحد الصحفيين في الثواني الأخيرة من الفيلم الوثائقي "داليت يعني مكسور". نعم، لأن طفل البراهمة قضى ساعات الصباح والمساء في الصلاة، وابن كشاتريا في الثالثة من عمره تم وضعه على حصان وتعليمه التأرجح بالسيف. بالنسبة إلى الداليت، فإن القدرة على العيش في التراب هي شجاعته ومهارته. يعرف الداليت أفضل من أي شخص آخر: أولئك الذين يخافون من الأوساخ سيموتون أسرع من غيرهم.

هناك عدة مئات من الطوائف المنبوذة.
كل خمس هندي هو من الداليت - أي ما لا يقل عن 200 مليون شخص.

يؤمن الهندوس بالتناسخ ويعتقدون أن من يتبع قواعد طبقته سوف يرتقي بالولادة إلى طبقة أعلى في الحياة المستقبلية، بينما من يخالف هذه القواعد سيصبح مجهولاً في الحياة التالية.

كان مطلوبًا من الطبقات الثلاثة العليا الأولى من فارنا الخضوع لطقوس البدء، وبعد ذلك تم تسميتهم بالمولودين مرتين. ثم ارتدى أعضاء الطبقات العليا، وخاصة البراهمة، "خيطًا مقدسًا" على أكتافهم. سُمح للأشخاص المولودين مرتين بدراسة الفيدا، لكن البراهمة فقط هم الذين يمكنهم التبشير بها. تم منع Shudras منعا باتا ليس فقط للدراسة، ولكن حتى الاستماع إلى كلمات التعاليم الفيدية.

الملابس، على الرغم من تجانسها الواضح، تختلف باختلاف الطوائف وتميز بشكل كبير عضوًا في طبقة عالية عن عضو في طبقة منخفضة. يلف البعض وركهم بشريط عريض من القماش يصل إلى الكاحلين، والبعض الآخر لا ينبغي أن يغطي ركبهم، ويجب على النساء من بعض الطوائف أن يغطوا أجسادهن بشريط من القماش لا يقل عن سبعة أو تسعة أمتار، في حين أن نساء البعض الآخر يجب ألا يستخدموا قماشًا أطول من أربعة أو خمسة على عدادات الساري الخاصة بهم، وكان بعضهم ملزمًا بارتداء نوع معين من المجوهرات، ومُنع البعض الآخر من ذلك، ويمكن للبعض استخدام مظلة، ولم يكن لدى البعض الآخر الحق في القيام بذلك، وما إلى ذلك. وما إلى ذلك وهلم جرا. نوع المسكن والطعام وحتى الأوعية لإعداده - كل شيء محدد، كل شيء موصوف، كل شيء يدرس منذ الطفولة من قبل فرد من كل طبقة.

لهذا السبب، من الصعب جدًا في الهند التظاهر بأنك عضو في أي طبقة أخرى - سيتم كشف هذا الدجال على الفور. يمكن القيام بذلك فقط من درس دارما طبقة أخرى لسنوات عديدة وأتيحت له الفرصة لممارستها. وحتى ذلك الحين، لا يمكنه تحقيق الكثير إلا بعيدًا عن منطقته، حيث لا يعرفون شيئًا عن قريته أو مدينته. ولهذا السبب كانت العقوبة الأكثر فظاعة دائمًا هي الاستبعاد من الطبقة الاجتماعية، وفقدان الوجه الاجتماعي، والقطع عن جميع روابط الإنتاج.

حتى المنبوذين، الذين قاموا من قرن إلى قرن بأقذر الأعمال، تعرضوا للقمع والاستغلال بوحشية من قبل أعضاء الطبقات العليا، هؤلاء المنبوذين الذين تعرضوا للإهانة والازدراء باعتبارهم شيئًا غير نظيف - كانوا لا يزالون يعتبرون أعضاء في المجتمع الطبقي. كان لديهم دارما خاصة بهم، وكان بإمكانهم أن يفخروا بالتزامهم بقواعدها، كما حافظوا على روابطهم الصناعية القانونية منذ فترة طويلة. كان لديهم وجههم الطبقي المحدد للغاية ومكانهم المحدد للغاية، وإن كان ذلك في الطبقات السفلية من هذه الخلية متعددة الطبقات.

فهرس:
1. جوسيفا ن.ر. - الهند في مرآة القرون . موسكو، فيتشي، 2002
2. سنيساريف أ. - الهند الإثنوغرافية. موسكو، ناوكا، 1981
3. مادة من ويكيبيديا - الهند:
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%BD%D0%B4%D0%B8%D1%8F
4. الموسوعة الإلكترونية حول العالم – الهند:
http://www.krugosvet.ru/enc/strany_mira/INDIYA.html
5. الزواج من هندي: الحياة والتقاليد والميزات:
http://tomarryindian.blogspot.com/
6. مقالات مثيرة للاهتمام حول السياحة. الهند. نساء الهند.
http://turistua.com/article/258.htm
7. مادة من ويكيبيديا - الهندوسية:
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%BD%D0%B4%D1%83%D0%B8%D0%B7%D0%BC
8. Bharatiya.ru - الحج والسفر عبر الهند وباكستان ونيبال والتبت.
http://www.bharatiya.ru/index.html

الطوائف والفارناس في الهند: البراهمة والمحاربون والتجار والحرفيون في الهند. طبقية. الطبقات العليا والمنخفضة في الهند

• جولات اللحظة الأخيرةفي جميع أنحاء العالم

إن تقسيم المجتمع الهندي إلى طبقات، تسمى الطبقات، نشأ في العصور القديمة، وقد نجا من كل المنعطفات التاريخية والاضطرابات الاجتماعية، ولا يزال قائما حتى يومنا هذا.

منذ العصور القديمة، تم تقسيم جميع سكان الهند إلى براهمين - الكهنة والعلماء، والمحاربين - الكشاتريات والتجار والحرفيين - الفايشيا والخدم - شودرا. وتنقسم كل طبقة، بدورها، إلى العديد من الطبقات الفرعية، بشكل رئيسي على طول الخطوط الإقليمية والمهنية. البراهمة - يمكن دائمًا تمييز النخبة الهندية - هؤلاء الأشخاص تشربوا هدفهم بحليب أمهاتهم: تلقي المعرفة والهدايا وتعليم الآخرين.

يقولون أن جميع المبرمجين الهنود هم البراهمة.

بالإضافة إلى الطبقات الأربع، هناك مجموعات منفصلة من المنبوذين، وهم أشخاص يشاركون في الأعمال الأكثر قذارة، بما في ذلك معالجة الجلود والغسيل والعمل بالطين وجمع القمامة. ويعيش أفراد الطبقات المنبوذة (التي تشكل ما يقرب من 20% من سكان الهند) في أحياء معزولة في المدن الهندية وخارج ضواحي القرى الهندية. ولا يمكنهم زيارة المستشفيات والمحلات التجارية أو استخدام وسائل النقل العام أو دخول المباني الحكومية.

الصورة السابقة 1/ 1 الصورة التالية

ومن بين المنبوذين أنفسهم هناك أيضًا انقسام إلى مجموعات عديدة. الخطوط العليا في "جدول رتب" الأشخاص المهمشين يشغلها الحلاقون والغسالات، وفي الأسفل يوجد العقلاء الذين يكسبون رزقهم من سرقة الحيوانات.

المجموعة الأكثر غموضًا من المنبوذين هم الهجرة - ثنائيو الجنس، والخصيان، والمتخنثون، والمخنثون، الذين يرتدون ملابس نسائية ويعيشون في التسول والدعارة. يبدو أن ما هو الغريب هنا؟ ومع ذلك، فإن الهجرات هم مشاركين أساسيين في العديد من الطقوس الدينية ويتم دعوتهم لحفلات الزفاف والولادات.

إن الشيء الوحيد الأسوأ من مصير المنبوذين في الهند هو مصير المنبوذ. كلمة منبوذ، التي تستحضر صورة المصاب الرومانسي، تعني في الواقع الشخص الذي لا ينتمي إلى أي طبقة، مستبعد عمليا من جميع العلاقات الاجتماعية. وُلِد المنبوذون من اتحاد أشخاص ينتمون إلى طبقات مختلفة، أو من المنبوذين. بالمناسبة، قبل أن تتمكن من أن تصبح منبوذًا بمجرد لمسه.

الطوائف في الهند - واقع اليوم